Abstract: The bourgeois attitude towards death is to postpone it and forget it. The meaning of our existence is, then, to lengthen life as much as possible. Heidegger understands death as the most authentic possibility of human beings: human beings are there to die. In Unamuno the desire to live of the hunger for immortality is grounded on the awareness of having to die; at the same time, having to die implies the hunger for immortality. This is the tragic sense of life. Absolute death implies the complete lack of sense. Thus, human beings would be a useless passion. In the hunger for immortality there is, therefore, a profound affirmation of the meaning of life as a struggle for meaning. Although nothingness awaits us, let’s turn this into an injustice: that is, act in such a way that you do not deserve to die, that you deserve eternity and meaning. Against the metaphysical nihilism of Mephistopheles, hope is thus grounded. Therefore, this passion is useful since we are only able to relate to eternity and meaning by deserving them.

Resumen: La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el querer vivir del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del tener que morir; y, a su vez, el tener que morir implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos.

Resumen El ser humano nunca está totalmente hecho y acabado. En esta tarea de realización, es fundamental el papel de la educación. La pedagogía que tradicionalmente ha dominado se ha basado en el maestro y en los contenidos que éste tiene que transmitir a los alumnos. El acto pedagógico no consiste meramente en enseñar unos contenidos. El núcleo educativo está localizado en la experiencia del aprender. No aprendemos porque el maestro nos ofrezca los contenidos. Solo los aprendemos de verdad cuando los descubrimos. Una buena pedagogía tiene que intentar hacer sentir la necesidad del saber para que el alumno lo busque y lo descubra. El maestro debe enseñar ante todo el propio afán de aprender. Contra esta educación del magistocentrismo y logocentrismo, la educación paidocéntrica se funda sobre el aprender del alumno porque considera que la educación es educarse: el maestro sigue siendo esencial. Su función es conseguir que el alumno aprenda por sí mismo. Lo que tiene que enseñar es el ‘dejar aprender’. Saber no consiste en disponer de conocimientos, sino en tener conciencia de la propia ignorancia; y, en consecuencia, estar abierto al aprendizaje. Saber es poder preguntar, pues solo puede aprender quien puede hacer preguntas, quien quiere saber, tiene que enseñar a preguntar, porque solo se aprende preguntando: el maestro enseña cuando él mismo aprende enseñando.

Abstract The human being is never fully made and finished. In this task of self-realization, the role of education is fundamental. The pedagogy that has traditionally dominated has been based on the teacher and on the contents that the teacher has to transmit to the students. The pedagogical act does not consist merely in teaching content. The educational core is located in the experience of learning. We do not learn because the teacher offers us the contents. We only really learn them when we discover them. A good pedagogy has to try to make the student feel the need for knowledge so that he/she seeks it and discovers it. The teacher must first and foremost teach the desire to learn. Against this education of magistocentrism and logocentrism, paidocentric education is based on the student’s learning because it considers that education is to educate oneself. But teacher remains essential. His function is to make the student learn by himself. What he has to teach is ‘to let learn’. To know does not consist in having knowledge, but in being aware of one’s own ignorance and, consequently, in being open to learning. To know is to be able to ask questions, because only those who can ask questions, those who want to know, can learn. He has to teach how to ask questions because one only learns by asking questions. The teacher teaches when he himself learns by teaching.

Poetry and philosophy are different. Nevertheless, throughout history, they have maintained a rough dialogue that has connected them. This historical dialogue is based on the existence of an essential nearness between the two. Philosophy and poetry are similar in that they declare truth and possess onto-logical relevance. Therefore, the affinity that relates them is of an ontological/ veritative character. This ontology of truth is founded on the linguistic nature of both. The language of philosophy and poetry coincides in that, far from conforming to an alien reality, it puts itself what it says. This is how it manifests the truth, presenting the thing.

La poesía y la filosofía son diferentes. No obstante, a lo largo de la historia han mantenido un áspero diálogo que las ha relacionado. Este diálogo históri co se fundamenta sobre la existencia de una cercanía esencial entre ambas. Filosofía y poesía se parecen en que declaran la verdad y poseen relevancia ontológica. Por tanto, la afinidad que las relaciona es de carácter ontológico/ veritativo. Esta ontología de la verdad se funda sobre la naturaleza lingüística de ambas. El lenguaje de la filosofía y la poesía coincide en que, lejos de con formarse a una realidad ajena, pone él mismo aquello que dice. Así es como manifiesta la verdad, presentando la cosa.

Abstract: In this article we propose that the relationship between philosophy and poetry starts from the distinction between both, but at the same time assumes their inseparability. Their relationship consists of a cordial discord. This dialogue between different is only possible if there is an essential affinity between the two. That common characteristic is found in language, in the fact that both philosophy and poetry are declarations of truth in an ontological sense. Their language does not conform to a pre-existing thing but itself sets the thing and makes it to be, that is, it declares truth. To reach this conclusion we analyze the philosophy-poetry relationship from positivist, tragic and romantic perspectives.

Resumen: En este artículo proponemos que la relación entre filosofía y poesía parte de la distinción entre ambas, pero al mismo tiempo asume su inseparabilidad. Su relación consiste en una discordia cordial. Este diálogo entre diferentes solo es posible si existe una afinidad esencial entre las dos. Esa característica común se encuentra en el lenguaje, en el hecho de que tanto la filosofía como la poesía son declaraciones de verdad en sentido ontológico. Su lenguaje no se adecua a una cosa preexistente sino que él mismo pone la cosa y hace ser, o sea, declara la verdad. Para llegar a esta conclusión analizamos la relación filosofía-poesía desde las perspectivas positivista, trágica y romántica.

Resumen. Este artículo muestra que, para Adorno, el arte es conocimiento, tiene importancia gnoseológica y está vinculado a la verdad. Mientras que Adorno hace una separación y distinción radical entre arte y filosofía, al mismo tiempo asegura que mantienen una relación de complementación y colaboración. Esta relación solo puede fundamentarse en la comprensión del arte como dialéctica y como extrañamiento del mundo real. Este vínculo dialéctico con la realidad concreta funda dos conceptos estéticos que caracterizan el modo peculiar de pensar en el arte, a saber, “mímesis” y “expresión”. Después de tratar con la condición mimético-expresiva del arte, el artículo esclarece la relación de complementariedad entre el arte y la filosofía.

Abstract. The aim of this article is to show that, according to Theodor Adorno, art is knowledge, it has gnoseological relevance, and is linked to truth. While Adorno makes a radical separation and distinction between art and philosophy, at the same time he claims that they have a complementary and collaborative relationship. This relationship can only be grounded on the understanding of art as dialectics and estrangement from the real world. The dialectical link with concrete reality grounds two aesthetic concepts that characterize the peculiar way of thinking in art, namely, “mimesis” and “expression.” After dealing with the mimetic-expressive condition of art, the article clarifies the complementary relationship between art and philosophy.

Abstract: This paper introduces the idea that essay has a aesthetics, a literary style, but at the same time this aesthetics is a mental style that presupposes a ethics as ground. Therefore, we think the essay as philosophy. More precisely: in modernity, philosophy is essayistic. This essay’s philosophy has five main characteristics that are inseparable from each other. Essay is based on life-world and in consequence is a experimental philosophy opposed to the rationalist system. This philosophy is a philosophy of finitude, anti-absolutist, that defends the philosophical relevance of the concrete and real subject. Finally, the essay understands critical reflection as a method of freedom. Essayistic philosophy contains a ethics that avoids both rationalist totalitarianism and aestheticist nihilism, and that concludes in a dialogical pluralism.

Resumen: Este artículo presenta la idea de que el ensayo tiene una estética, un estilo literario, pero al tiempo esta estética es un estilo mental que presupone una ética como base. Por tanto, pensamos el ensayo como filosofía. Es más: en la modernidad, la filosofía es ensayística. Esta filosofía del ensayo tiene cinco características principales que son inseparables entre sí. El ensayo se basa en el mundo de la vida y en consecuencia es una filosofía experimental opuesta al sistema racionalista. Esta filosofía es una filosofía de la finitud, antiabsolutista, que defiende la relevancia filosófica del sujeto concreto y real. Finalmente, el ensayo entiende la reflexión crítica como un método de libertad. La filosofía ensayística contiene una ética con todas las reservas que evita tanto el totalitarismo racionalista como el nihilismo esteticista, y que concluye en un pluralismo dialógico.

Abstract: The main goal of this paper is to show the important anthropological consequences of the Kantian analysis of the sublime. From Kant’s idea of the sublime, first, a high estimation of humanity is inferred and, second, a concept of human being as infinite finitude is deduced. Since the sublime is also respect for nature, it also infers a conception of nature opposite to that represented by scientific modernity, a humanized nature worthy of admiration and respect.

Resumen: El objetivo principal de este artículo es mostrar las importantes consecuencias antropológicas que tiene el análisis kantiano de lo sublime. A partir de la idea de lo sublime de Kant, primero, se desprende una alta estimación de la humanidad y, segundo, se deduce un concepto de ser humano como finitud infinita. Dado que lo sublime es además respeto por la naturaleza, también se infiere una concepción de la naturaleza opuesta a la que representa la modernidad científica, una naturaleza humanizada digna de admiración y respeto.

Abstract: This article aims to show how Ortega y Gasset proposes a vocational, heroic and sportive ethic against, on the one hand, Kant's abstract and universalist idealism and, on the other hand, against the ethical nihilism of the era of the masses, which ends in utilitarian positivism and disorientation. This orteguian ethics also presents a mundane humanist character, far removed from all transcendentalism, and founded on the self-clarification of the subject. In this way, the subject can be lord and master of oneself to freely govern his existence and direct it toward the realization of the self. According to Ortega y Gasset, to hear vocation that calls us to be ourselves is what characterizes the moral subject, that is, the moral hero. ‘To become oneself’ is the concept that Ortega y Gasset proposes to fill the gap left by God’s death announced by Nietzsche in the European soul.

Resumen: Este artículo pretende mostrar cómo Ortega y Gasset usar propone una ética vocacional, heroica y deportiva contra, por una parte, el idealismo abstracto y universalista de Kant y, por otra, contra el nihilismo ético de la época de las masas, que acaba en un positivismo utilitarista y en desorientación. Esa ética orteguiana presenta además un carácter humanista mundano, alejado de todo trascendentalismo y fundada sobre la autoilustración del sujeto. De esta forma, el sujeto puede ser dueño y señor de sí mismo para libremente poder gobernar su existencia y dirigirla hacia la realización del sí mismo. Según Ortega y Gasset, oír la vocación que nos llama a ser nosotros mismos es lo que caracteriza al sujeto moral, o sea, al héroe moral. ‘Llegar a ser uno mismo’ es el concepto que Ortega y Gasset propone para rellenar el hueco que ha dejado en el alma europea la muerte de dios anunciada por Nietzsche.

Abstract The principal aim of this work is to think the concept of meditation in the Ortega y Gasset’s philosophy. For Ortega, meditation is the essence of philosophy. To meditate and to philosophize are synonymous. Philosophy isn’t simply theory, but it also implies practice. The theoretical element only makes sense when it arises from life, but above all theory only have value if it have value for life. For Ortega, human being thinks because he lives, but is fundamental that he thinks for life. Only thoughts reached by living have value for life. Philosophical meditation is always subordinated to life.

Resumen: El principal objetivo de este trabajo es pensar el concepto de meditación en la filosofía de Ortega y Gasset. La meditación es la esencia de la filosofía para Ortega. Meditar y filosofar son sinónimos. La filosofía no es mera teoría, sino que implica también práctica. El elemento teórico sólo tiene sentido cuando surge de la vida, pero ante todo la teoría sólo vale si vale para vivir. El ser humano para Ortega piensa porque vive, pero lo fundamental es que piensa para vivir. Sólo los pensamientos que se alcanzan viviendo tienen valor para vivir. La meditación filosófica está siempre supeditada a la vida.

RESUMO Este artigo pretende mostrar que a arte só tem relevância estética para Gadamer quando é libertada da estética. Os conceitos que definem a compreensão estética da arte, subjetivismo, experiência, objetivismo, baseiam-se na noção central que caracteriza a estética: a diferenciação estética. A diferenciação estética implica uma diferença ontológica que isola o artístico e estabelece uma descontinuidade entre arte e realidade. A não diferenciação estética que Gadamer explica não só recupera a continuidade, mas afirma que a arte pertence à realidade na medida em que ela a transforma. Na arte cresce o ser do real no sentido de que a arte é a realidade mesma transformada em sua verdade.

ABSTRACT The aim of this article is to show that art has philosophical relevance for Gadamer solely insofar as it remains free from aesthetics. The concepts that define the aesthetic understanding of art, i.e. subjectivism, experience and objectivism, are built upon the central notion that characterizes aesthetics: the aesthetic differentiation. The aesthetic differentiation implies an ontological difference that isolates the artistic and establishes a discontinuity between art and reality. The aesthetic non-differentiation that Gadamer exposes does not only restore the continuity, but it also affirms that art belongs to reality insofar as it transforms it. In art grows the being of the real in the sense that art is the reality itself transformed in its own truth.

RESUMEN Este artículo muestra cómo las vanguardias artísticas de principios del siglo XX representan para Ortega y Gasset una nueva sensibilidad: la tendencia a deshumanizar el arte. Este arte deshumanizado es una reacción contra el popular arte romántico y naturalista, por lo que se propone como nuevo arte impopular. Lo que define es el deshumanizar y su esencia es la desrealización, o sea, la destrucción de la realidad. Para Ortega el objeto estético es un objeto metafórico, a saber, una irrealidad o virtualidad; desrealizar implica la fuga de la realidad. El arte es un mundo incomunicado con la realidad porque es irrealidad. Pero precisamente porque es irrealidad, el arte puede aumentar el mundo.

ABSTRACT This article shows how the Avant-Garde Artist at the beginning of the 20th century represents for Ortega y Gasset above all a new artistic sensibility: the tendency to dehumanize art. This dehumanized art is a reaction against the popular romantic and naturalistic art. For this, the new art is unpopular. But this is what defines art: to dehumanize, to derealize. The essence of art is derealization, i. e., destruction of reality. This means that aesthetic object for Ortega is a metaphorical object, i. e., an irreality or virtuality. This derealized art involves the escape of reality. Art is a world out of communication with reality because is an irreality. But precisely because art is virtuality, art can increase world.

In this article we present the concept of human life as eternal text in Ortega's thought, and its consequences for the problem of interpretation. Ortega's philosophy of vital reason is grounded in the concept of human life as radical reality and universal interpretative principle, and for this reason his philosophy appears from the beginning as a hermeneutic philosophy of life and not as reduction to transcendental consciousness. This hermeneutic is especially carried out in the sphere of art. For Ortega, however, all text is hermeneutic and therefore needs interpretation, because no text has its own truth in itself.

En este artículo presentamos el concepto de vida humana como texto eterno en el pensamiento de Ortega y sus consecuencias para el problema de la interpretación. La filosofía de la razón vital de Ortega se fundamenta en el concepto de vida humana como realidad radical y principio interpretativo universal, y por esta razón se presenta desde el principio como una filosofía hermenéutica de la vida y no como una reducción hacia la conciencia trascendental. Esta hermenéutica se practica especialmente en el ámbito del arte. Pero para Ortega todo texto es hermenéutico y necesita por tanto la interpretación, porque ningún texto posee en sí mismo su verdad.

Filosofia e poesia no sentido pós-trágico: Ortega, Heidegger e Adorno. Contra o positivismo racionalista, que só acredita no poder da razão filosófica e considera que o mundo é essencialmente racional e justo, e em contraste com tragicism, que afirma que a realidade não tem significado e ordem, e, que portanto, somente a poesia pode compreendê-la, a atitude pós-trágica de Ortega, Heidegger e Adorno considera que apenas na tensão entre filosofia e poesia pode o ser humano salvar-se, porque somente essa colaboração dialógica entre filosofia e poesia lhe permite ter acesso ao ser.

Philosophy and Poetry from a Post-tragic Point of View: Ortega, Heidegger, Adorno. Against rationalist positivism, which only believes in the power of philosophical reason and considers that the world is essentially rational and fair, and in contrast with tragicism, which asserts that reality lacks meaning and order, and therefore only poetry can understand it, the post-tragic attitude of Ortega, Heidegger and Adorno states that only in the tension between philosophy and poetry the human being can be safe, because only that colaboration and dialog allows him to gain access to the being.

Frente al positivismo racionalista, que sólo cree en el poder de la razón filosófica y que considera que el mundo es esencialmente racional y justo, y frente al tragicismo, que sostiene que la realidad carece de sentido y orden, y que por tanto sólo la poesía puede comprenderla, la actitud postrágica de Ortega, Heidegger y Adorno, afirma que sólo en la tensión entre filosofía y poesía puede salvarse el ser humano, porque sólo esa colaboración y diálogo le permite acceder al ser.

Este artículo muestra que el arte es para Cassirer una forma simb ólica, no una copia de la realidad. La forma simbólica representa una peculiar síntesis entre un elemento sensible y un significado, de manera que el significado no existe al margen de la forma simbólica, sino que es ella misma. Por esta razón el símbolo provoca a pensar constantemente. El símbolo funda el sentido.Aquella capacidad simbólica de síntesis es el poder de la metáfora. Las formas simbólicas son formas del pensamiento metafórico. El arte, como modelo perfecto de esa síntesis, es también modelo de pensamiento metafórico, y por eso la obra de arte no puede ser sustituida por filosofía.

This article shows that art is for Cassirer a symbolic form, not a copy of the reality. Symbolic form represents a characteristic synthesis between a sensible element and a meaning, therefore that the meaning doesn’t exist regardless of the symbolic form, but it is this form itself. For this reason, the symbol induces to much thought. The symbol founds meaning. That symbolic capacity of synthesis is the power of metaphor. Symbolic forms are forms of metaphorical thinking. Art, as perfect model of that synthesis, also is model of metaphorical thinking, and as a result from this the work of art can’t be replaced by philosophy.